1. Определение предметного поля беседы или обладание достаточным для диалога видением проблемы.

Это условие диалога – первое и наиважнейшее в целой череде других. Ведь диалог действительно окажется пустой тратой времени, если, по прошествии долгих часов беседы, вдруг окажется, что участники дискуссии обсуждали два совершенно разных предмета – или две разные тематические линии. Наши ученые обычно для того и начинали свои труды с определения их проблемного поля и его границ, чтобы обеспечить точность и результативность своей аргументации. Это условие настолько логично, что нам даже нет нужды долго его объяснять (См.: ал-Джувайни. Ал-Кафийа, с. 540; ас-Са‘ди, Камус аш-ша ри‘а, т. 3, с. 6). Ибо сказал Всевышний: «Скажи: “Это – мой путь. Я призываю к Аллаху, обладая видением – я и те, кто за мной последовали. Хвала Аллаху, я не из числа многобожников!”» (12:108).

2. Объективность.

Под «объективностью» мы подразумеваем такое начало диалога, которое предполагает временное отречение участников дискуссии от всех предыдущих убеждений во имя поиска истины – какой бы она ни была.

Вот Благородный Коран обращается к высшей степени уверенному в своей правоте и утвержденному в своей вере Славному Посланнику, призывая его начать диалог с объективных позиций и сказать: «Поистине, мы и вы либо на прямом пути, либо в явном заблуждении!» (34:23).

Также сказал Всевышний: «Скажи: “Принесите же книгу от Аллаха, которая была бы путеводнее их, – я последую за ней, если вы говорите правду!”» (28:49).

О том же условии диалога писал не один философ-этик. Например, имам ал-Кашани, автор трактата ал-Михаджжа ал-байда’ фи тахзиб ал-ихйа’ («Белый путь пилигрима к упорядочиванию “Возрождения”») замечал: «Во-первых, тот, кто вступает в дискуссию, должен искать истину и желать ее явления – какой бы она ни была. Если же он всего лишь стремится показать другим свою мудрость, эрудированность и точность аргументации, то он – лицемер, занимающийся категорически запрещенным Законом делом… Ищущий истину должен уподобиться хозяину пропажи, что радуется, найдя свое сокровище. И не так уж и важно для него – он ли прав или его оппонент; но он видит в оппоненте не врага, а помощника, которого стоит благодарить, при собственной ошибке, за открытие истин» (Ал-Михаджжа ал-байда’ фи тахзиб ал-ихйа’, т. 1, с. 99–100; см. также: ал-Газали. Ихйа’ ‘улум ад-дин, т. 1, с. 43).

И сказал Всевышний: «Обрадуй же рабов Моих, которые прислушиваются к слову и следуют за лучшим из них!» (39:19).

В связи с этим уместно вспомнить о следующем историческом факте: известно, что хариджиты выступили против имама ‘Али, мир ему, лишь потому, что он сказал третейским судьям: «Смотрите же! Если Му‘авийа прав – то подтвердите его правоту; если прав я – то подтвердите это». После он упомянул уже процитированный нами айат «Поистине, мы и вы либо на прямом пути…» (34:23) (Ал-’Ихтиджадж, с. 276–278). Очевидно, что имам, мир ему, не сомневался в своей правоте и знал о ней – но он всего лишь хотел справедливого, непредвзятого суда.

3. Соответствие квалификации сторон диалога характеру затрагиваемых вопросов.

Вне всякого сомнения, нет ровно никакого смысла в обсуждении предмета, о котором ничего не знают обе стороны беседы, – либо какая-то одна из них не обладает специальными знаниями в необходимой для глубокого разговора сфере знаний.

В связи с этим уместно вспомнить о таких словах Всевышнего: «Вот, вы – те, кто препирается о том, о чем у вас есть знание. Почему же вы препираетесь о том, о чем у вас нет знания? Поистине, Аллах знает, а вы не знаете!» (3:59).

Также сказано: «Поистине, те, которые препираются о знамениях Аллаха без власти, которая пришла к ним, – в их грудях только превознесение – они не достигнут его; ищи же защиты у Аллаха, – поистине, Он – слышащий, видящий!» (40:58).

Ученые подчеркивали вслед за Священным Писанием: «В-восьмых, спорщик должен спорить только с самостоятельно мыслящим, искушенным в науках, человеком, – конечно, если он ищет истины» (Ал-Михаджжа ал-байда’ фи тахзиб ал-ихйа’, т. 1, с. 101).

Исходя из сказанного, мы полагаем, что изложение тонких научных истин в аудитории, состоящей из большого числа людей, отличающихся друг от друга по уровню знания предмета, есть практика, не удовлетворяющая условиям диалога.

4. Построение диалога на принципах, общих для обеих сторон.

Поистине, диалог не приведет к хоть сколько-нибудь положительному результату, если он не будет основан на общих для сторон принципах либо не будет опираться на источники, общие для всех его участников. Потому-то ученые и отнесли принцип «предвосхищения основания» (ал-мусадара ‘ан ал-мутлуб) к числу логических ошибок, которым нет места в здоровой, предметной беседе.

Мы же, со своей стороны, разве что можем вскрыть личностную сторону этого правила ведения диалога. К примеру, внимательный читатель обнаруживает, что Благородный Коран отвечает тем, кто, следуя своим отцам, отрицает очевидное. Тем самым, Священное Писание предупреждает их о совершенных ошибках, пытаясь понудить их отвечать на вопросы их же незамутненного, первозданного естества. Так, Всевышний сказал: «И когда скажут им: “Следуйте за тем, что ниспослал Аллах!”, – они говорят: “Нет, мы последуем за тем, на чем застали наших отцов”. А если бы их отцы ничего не понимали и не шли бы прямым путем?» (2:165).

Также сказано: «И также Мы не посылали до тебя в селение никакого увещателя, чтобы не говорили благоденствующие там: “Мы нашли наших отцов в некоем учении, и мы следуем по их следам”. Скажи: “А если бы я пришел к вам с более верным, чем то, на [следовании] чему вы застали ваших отцов?”. Они сказали: “Мы, конечно, не веруем в то, с чем вы посланы”» (43:22–23).

Те люди, к которым обращено слово Писания, не верят в то, во что верит спорящий с ними мусульманин. Поэтому, по совету Корана, последний может только напомнить о логических принципах, общих для него и для оппонентов. Например, он вправе сказать: «За безумцами недопустимо следовать. Если мы предположим, что их отцы – безумцы, то окажется, что им недопустимо подражать. Следовательно, они должны доказать факт не-безумства отцов». Он может построить и такой силлогизм: «Тот, кто лучше и мудрее других, достоин подражания, – следовательно, необходимо удостовериться в достоинстве того, кому следуешь».

5. Обе стороны придерживаются законов логики.

Каждый участник диспута обязан следовать в своих размышлениях законам логики, позволяющим естественным образом вывести результат из имеющихся посылок, не прибегая к подлогам, отсрочкам ответа или пустым разговорам. Текстов, запрещающих недобросовестный спор и ложь, великое множество. Например, Аллах Всевышний сказал: «Они приводят [пример] тебе только для спора. Они ведь – народ препирающийся!» (43:58).

И изрек Господь: «…человек более всего препирается!» (18:52).

Также Всевышний призвал людей использовать в спорах логическую аргументацию, сказав: «Скажи: “Дайте ваше доказательство…”» (27:65).

По тому же пути пошли и наши ученые, отвергшие допустимость использования всякого рода уловок в разговоре с оппонентом. Из числа этих уловок уместно вспомнить следующие:

– неясное для второй стороны, «туманное» изложение собственной позиции;

– выход второй стороны за границы обсуждаемого вопроса;

– недопустимо расширительное, неточное толкование слов противника (См.: ал-Джувайни. Ал-Кафийа, с. 542-549).

К этой же разновидности порочного диалога ученые относят и такой диалог, что опирается на личные качества диспутантов, не позволяющие им занять позиции объективности и непредвзятости, – такие как злость, зависть, вредительство, превозношение над истиной или лицемерие. Цель улемов ясна: описывая пороки спорщиков, они призывают их очистить свою душу и вернуться к ее добрым, естественным свойствам, что позволят им держаться законов логики в любом диалоге.

6. Отказ от психологического воздействия на оппонента – или от влияния на него так называемого коллективного разума.

Во враждебной, напряженной аудитории теряется доброжелательная психологическая атмосфера спокойного и мудрого спора, равно как и сам смысл в этом споре, опирающемся на тонкую логическую аргументацию. Лучшим примером такого противодействия конструктивному разговору является упомянутое Благородным Кораном противостояние многобожников Пророку, да благословит его Аллах и приветствует: они обвиняли его в безумии, создавая негативных эмоциональный фон диспута. Потому и было велено Посланнику Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, призвать своих противников оставить попытки устрашения оппонента и, вернувшись к должному спокойствию, подумать о своих лживых обвинениях, предъявленных честному единоплеменнику.

Всевышний сказал: «Скажи: «Я увещаю вас только об одном, чтобы вы стояли пред Аллахом по двое и по одному, потом вы размыслите; в вашем сотоварище нет одержимости. Поистине, он – только увещатель для вас пред жестоким наказанием»!» (34:45).

7. Достижение участниками диспута определенного практического или теоретического результата.

Бессмыслен и тот спор, что ведется вокруг материй, не имеющих никакого отношения к реальности. Действительно, каков смысл бесполезных вопросов или вопросов, на которые и вовсе нельзя дать ответа? «Они спрашивают тебя о духе. Скажи: “Дух – он от повеления Господа моего…”» (17:87).

А вот и другой пример бесполезного препирательства: «Спрашивают они тебя о часе: “Когда его прибытие?”. К чему тебе упоминать это? К твоему Господу конечный предел его» (79:42-44).

Священное Писание отмечает: людям лучше интересоваться знаниями, применимыми в их жизненной практике. Об этом Всевышний сказал так: «И что касается пены, то она уходит прахом, а то, что полезно людям, остается на земле» (13:18).

Великий имам ал-Газали следующим образом писал, касаясь нашей темы: «В-четвертых, спорщик должен обсуждать важную реалию или проблему, могущую иметь место в реальности. Он должен озаботиться тем, что подобно этому…» (Ал-Михаджжа ал-байда’ фи тахзиб ал-ахйа’, т. 1, с. 100).

8. Направленность дискуссии на достижение общих пространств и на их дальнейшее расширение.

Так, Всевышний сказал: «Скажи: «О обладатели писания! Приходите к слову, равному для нас и для вас, чтобы нам не поклоняться никому, кроме Аллаха, и ничего не придавать Ему в сотоварищи» (3:57).

9. Уважение к мнению оппонента и точность выражений.

В связи с этим сказал Господь: «Скажи: “Вас не спросят о том, что мы согрешили, и нас не спросят о том, что вы делаете”» (34:24).

10. Следование наилучшим методам ведения дискуссии.

Всевышний изрек: «Зови к пути Господа с мудростью и хорошим увещанием, – и препирайся с [оппонентом] тем, что лучше! Поистине, Господь твой – Он лучше знает тех, кто сбился с Его дороги, и Он лучше знает идущих прямо!» (16:126).

И было сказано: «И скажи Моим рабам, чтобы они говорили то, что лучше» (17:55).

Также сказал Господь: «И не препирайтесь с обладателями книги, иначе как чем-нибудь лучшим, – кроме тех из них, которые несправедливы, – и говорите: “Мы уверовали в то, что ниспослано нам и ниспослано вам. И наш Бог, и ваш Бог един, – и мы Ему предаемся”» (29:45).

Источник: Ат-Тасхири, Мухаммад Али. Коран в культуре мусульманских народов / сост. Тахсин ал-Бадри; пер. с араб. Д.В. Микульского, Ф.О. Нофала; науч. ред. Д.В. Микульский. – М.: ООО «Садра», 2018. – С. 224–231.