Практически у всего есть цель. В том числе и у ислама. Она заключается в приближении к Богу.
Люди часто говорят, что совершают что-либо ради Аллаха. Это стало настолько обыденным, что над этими словами перестают задумываться. Что же значит «приближение к Аллаху»? Как приблизиться к Нему?
В словосочетании «приближение к Аллаху» две составляющие: первая – объект этого действия, то есть Бог, вторая – само действие. Получается, для того чтобы действие произошло, должна быть конкретная цель и объект, ясное осознание которой, согласитесь, мотивирует. Алгоритм действия также должен быть понятен, поскольку, не имея представления о том, как и зачем действовать, очень трудно что-либо сделать.
Исходя из этого, первая ступень в приближении – это «обнаружение» Бога. Можно долго пытаться доказывать существование Бога. Вряд ли это удастся. Но мне известны две самые простые истины, которые указывают на то, что Он есть. Одна лежит вне человека, вторая заложена в нем самом.
Если взглянуть на устройство мира, можно прийти к выводу, что у него есть Создатель. В мире царит гармония, симметрия и ритм. Будь то природные явления, жизнь животных и растений, развитие человека и общества – во всем действуют свои законы и правила, свой порядок. Исходя из того, что в состоянии понять человек, из всего опыта его жизни ясно, что порядок не возникает сам по себе. В семье есть глава, в университете – ректор, страной управляет президент. Весь порядок мироздания подталкивает к выводу, что у него есть Руководитель. Чем больше человек познает окружающий мир, тем более явно это становится. И этим Руководителем не является человек, поскольку есть процессы, которые он не в состоянии контролировать.
Тем же, что во внутреннем мире человека свидетельствует о Боге, является его стремление к совершенству. Оно заложено в природе человека. Он тянется к самому красивому, лучшему, идеальному. Подчиненный этому стремлению человек ставит перед собой цели (учеба, работа, семья и т.д.), но, достигая их, не находит полного удовлетворения. Поскольку то, что есть в этом мире, не способно утолить эту его жажду (Мулла Садра говорит: «Мирская жизнь подобна соленой воде…»). Но если есть потребность, значит должно быть и то, что сможет ее удовлетворить. Если есть спрос, то должно быть и предложение. И вот мы опять приходим к выводу, что то, что ищет человек, не принадлежит этому миру. Это нечто другое. Нечто, что обладает абсолютным совершенством, красотой и могуществом. Таким образом, эти две истины разъясняют нам ответ на вопрос, для чего нужно приближение вообще: Аллах является источником всех благ, милостей, силы и энергии, и Он есть.
Мы сказали об объекте действия. А теперь поговорим о самом действии – приближении. Когда мы познаем объект приближения, его качества, мы приближаемся к нему. Выходит, познание атрибутов (сифатов) Аллаха и есть приближение к Нему. Однако есть один нюанс. Дело в том, что познание Аллаха напрямую невозможно для человека. Человек так устроен, что способен к познанию лишь посредством чего-либо. Наилучшим проявлением сифатов Аллаха на земле, Его имен являются Ахл ал-Бейт (а) – то самое связующее звено, которое стоит между человеком и Богом. Следовательно, познав себя и Ахл аль-Бейт (а), для того чтобы скорректировать свое соответствие им, мы приблизимся к Богу.
Мухаммад Таги Сохраби-фарр, ссылаясь на Муллу Садру, в книге «Разум и любовь» говорит о трех мирах (ступенях): мир чувств, мир подобия (воображения) и мир разума.
Все вокруг нас, что мы воспринимаем тем или иным органом чувств, относится к миру чувств. В начале своей жизни человек обладает только этой ступенью, а затем в нем развиваются постепенно другие ступени.
Мир подобия (воображения) – это формы без материи. Сущее в мире подобия имеет постигаемое бытие. Прожив определенный период детства, человек достигает такой ступени развития своей души, когда может войти в мир подобия и воспроизводить нематериальные, чувственно воспринимаемые формы (образы). Особенностью этого мира является то, что в нем противоположности, подобные черному и белому, несоединимые в чувственном мире, вполне могут соединяться. Когда человек познает воображаемые формы, там присутствуют формы всех истин этого мира, а также то, чего в этом мире не существует.
В мире разума, считает Мулла Садра, нет и следа форм, отличных от материи, но связанных с ней. Умопостигаемые формы там объединяют в себе различные явления.
Человек посредством всех трех миров пытается постигнуть сифаты Аллаха, воплощением которых на земле являются Ахл аль-Бейт (а). Самосовершенствование, переходя от одной ступени к другой, приближает человека к Ахл аль-Бейт (а) и, соответственно, к Аллаху. Можно пойти по каждому из этих трех путей и достигнуть познания действительного, хотя степень и высота достигнутого знания будут разными.
Почему стоит говорить о такой последовательности приближения к Аллаху? Доводом является так называемая градация истины и бытия. Для понимания градации бытия можно прибегнуть к такой аналогии, как свет. У света одна реальность, которая присутствует как в самом ярком, солнечном, свете, так и в слабом свете, излучаемом свечой. Оба этих света обладают единой реальностью, и мера светозарности каждого из них определяет степень данного света. Так же и в познании Аллаха: бытие Аллаха едино, но охват нашего познания и приближения зависит от того, на какой ступени и каком уровне находимся мы. Каждая ступень – стоянка идущего к Богу путем духовного совершенствования. Чувственно воспринимаемый мир находится на самом низком уровне, он должен носить пассивный характер относительно более высоких миров, которые на него воздействуют. Если кто достиг совершенства в получении чувственных наслаждений и полюбил этот мир, после смерти его будет мучить сильнейшая тоска. Ибо суть мирских удовольствий в том, что душа человека подвергается их воздействию и испытывает наслаждение, которое быстро проходит, а привязанность к нему остается в душе. Так как в загробном мире нет и следа от этих эфемерных наслаждений, оказывается, что человек полюбил что-то не существующее на самом деле. И вот эта-то любовь без объекта любви и ввергает очарованного этим здешним миром человека в болезненную тоску, которая ощущается уже в этом мире. Если же человек организует свои мысли и поступки согласно обетованиям Бога и Его Пророка (с) и старается достигнуть рая и избежать ада, то именно эта ступень бытия в нем укоренится, и тогда загробный мир будет наполнен для него райскими благами, а не мучениями. Но если человек, не думая о рае и аде, постарается усовершенствовать свой третий уровень, свой разум, такой человек, если он соответствует всем необходимым требованиям, присоединится к приближенным Бога и ангелам и войдет в мир божественных форм и светоносных идей.
Садра считает, что для познания некоторых сторон человека недостаточно только внешних чувств и разума. Здесь следует прибегнуть к свету любви и Откровения, чтобы правильно понять эти тончайшие моменты человеческой природы: «Что говорить о чувствах, когда и разум, не просветленный светом любви, не может привести к нужной цели…» Теоретический разум не способен понять основополагающие принципы существования загробного мира. Понять их можно только в свете следования Откровению господина пророков (с) и членов рода Пророка (а). Посланник Аллаха (с) оставил нам Коран и Сунну – инструкцию по приближению к Богу. Шариат – это путь к Богу. Аллах составил программу приближения и очищения. Тот, кто создал человека, лучше всего знает, что нужно человеку, Он указал ясный путь, так для чего же идти окольными путями? С Шариата начинается очищение души, и только с очищения начинается познание Аллаха.
Коран – это Слово Божье, облекшееся в словесные выражения (само же по себе оно не имеет вербального выражения и характеризуется простотой). Чтобы понять его, нужно очиститься, как нам указывает на это Пророк (с) и Ахл аль-Бейт (а). Коран проделал нисходящий путь, войдя в мир творения. Нам же нужно проделать обратный путь, чтобы постичь глубины Корана. Мы должны выйти за пределы мира творения, материи и чувственно постигаемого и уменьшить свою привязанность к ним, усовершенствоваться и достичь высших ступеней человеческого совершенства, чтобы достигнуть глубин Корана. При этом Коран тоже многогранен и степень понимания Корана обуславливается той ступенью, на которой находится сам человек.
Кроме того, Садра показывает сонаправленность путей познания. Он различает в познании ильм аль-йакин (несомненное знание), айн аль-йакин (несомненная очевидность) и хакк аль-йакин (несомненная истина).
Первое носит дискурсивный характер. Дискурсивным называется такое познание, при котором между познающим и познаваемым имеется посредник. Второе – интуитивный характер. Третье есть бытийное соприкосновение, когда человек непосредственно соприкасается с истиной.
На пути дискурсивного знания и логического доказательства каждая ступень доказательства снимает завесу с действительности. Что же касается интуитивного пути, то усиленный аскетизм создает основу для того, чтобы подул божественный ветерок, который и приподнимает завесу, отделяющую постигающего от постигаемого. Для того же, чтобы добиться полного открытия в сфере чисто умопостигаемого, необходимо идти по обоим этим путям. Полное знание доступно только совершенному человеку, а достижение совершенства, в свою очередь, обусловлено совершенствованием его в двух его проявлениях – в теории и практике.
Доказательства философа и открытия мистика Садра рассматривает в качестве двух путей обретения единой истины, а в некоторых случаях считает необходимым применение обоих этих способов. Он предлагает путь для устранения распрей между учеными, основывавшими свои взгляды на Откровении, доводах ума и внутреннем мистическом опыте. Мулла Садра интересен тем, что говорит о взаимосвязи всех наук и религиозного знания. Он полагает, что все человеческие науки влияют на понимание сокровенных тайн религии. Чем более глубоко человек понимает реальность этого мира, тем глубже это помогает понять ему содержание Откровения. Обогащая свои знания, человек обращается к религиозным текстам и извлекает оттуда более глубокие смыслы. Именно поэтому на пути приближения к Богу человек должен изучать окружающий мир и самого себя.
Зейнаб Камилова
